켄드릭 라마(Kendrick Lamar)의 패션에 나타난 흑인성(Blackness)의 시각적 재현

1. 서 론

현대 패션은 단순한 미적 표현을 넘어서, 사회적 정체성의 재현과 정치적 메시지를 전달하는 매개체로 기능하고 있다. 특히 힙합 문화에서 뮤직비디오 및 공연은 음악 및 시각문화를 결합한 복합적 매체로서, 흑인성(blackness)을 심미적이고 상징적인 방식으로 수행하는 데 핵심적인 역할을 해왔다. 켄드릭 라마(Kendrick Lamar)는 음악과 함께 패션을 포함한 시각적인 전략을 통해 흑인성을 정치적이고 문화적으로 재구성하는 대표적 인물로 평가받는다. 그는 흑인에 대한 인종차별을 포함한 사회적 불의와 흑인의 정체성 문제를 예술로 승화시켜 강력한 메시지를 전달해 왔으며, 2018년에는 힙합 아티스트 최초로 퓰리처상(Pulitzer Prize)을 수상하였다(The Pulitzer Prizes, 2018). 또한, 미국의 시사 주간지『TIME』은 2016년 ‘가장 영향력 있는 100인(The 100 Most Influential People)’에 라마를 선정하며, 그의 음악이 흑인의 인종적 경험과 공동체적 현실을 예술적으로 표현하는 영향력 있는 작업이라고 평가한 바 있다(Garza, 2016). 이러한 평가는 라마의 음악적 성취를 넘어, 그의 뮤직비디오 및 공연 그리고 그 안의 시각적 상징이 포함된 패션을 주목하게 만든다. 라마는 뮤직비디오와 공연 속에서 패션을 의도적인 시각적 언어로 사용하여, 흑인의 역사적 경험, 문화적 유산을 상징화하고 재현해 왔다. 이러한 시각적 재현은 그의 패션이 단순한 스타일링을 넘어 흑인 정체성의 구성과 표현, 그리고 백인 중심 시각 질서에 대한 저항의 미학적 전략으로 기능함을 보여준다.

국내 의류학 분야에서 흑인 패션과 관련된 선행연구는 주로 힙합 스타일의 시각적 특성과 미적 경향에 초점을 두고 진행되어왔다. 예를 들어, Yum and Kim(2013), Park(2021), Rhew and Kim(2009), Lee et al.(2006) 등은 흑인 패션을 문화적 맥락보다는 스타일 유형이나 표현 형식을 중심으로 논의해왔으며, 사회문화적 정체성 담론과의 연계성은 제한적으로 다루어져 왔다. 한편, 의류학 외의 사회과학 및 문화연구 분야에서는 흑인성을 인종 담론, 재현의 정치성, 대중문화 비평 등의 관점에서 지속적으로 논의해 왔다(Jung, 2023; Kang, 2024; Kim, 2020; Lee, 2019). 이들 연구는 문학, 대중문화, 미디어 재현을 중심으로 흑인의 이미지와 인종 담론을 분석하며, 흑인성을 사회적·역사적 조건 속에서 형성되는 정체성의 문제로 해석하는 이론적 토대를 제공해 왔다. 다만 이러한 논의는 주로 텍스트와 담론, 서사의 차원에서 전개되어, 패션은 독립적인 분석 대상으로 설정되기보다는 분석 범위 밖에 두어지거나 부차적 맥락으로 처리되는 경향을 보였다.

따라서 본 연구는 의류학 분야에서 축적되어 온 흑인 패션의 스타일 분석과 사회과학·문화연구에서 전개되어 온 흑인성 담론을 병치하여, 패션을 흑인성의 사회문화적 의미가 수행되고 가시화되는 시각적 실천으로 재검토하고자 하였다. 구체적으로 라마의 뮤직비디오와 공연을 중심으로, 패션이 인종 정체성과 사회문화적 메시지를 시각적으로 구성하는 기제로 기능하는 방식을 분석함으로써 그의 시각적 표현에서 나타나는 흑인성의 정치적·미학적 의미를 고찰하고자 하였다.

2. 이론적 배경

2.2. 흑인성의 시각적 재현 특성

2.2.1. 저항적 응시와 주체성

서구 시각문화에서 흑인은 주로 관찰과 해석의 대상으로 재현되어 왔으며, 이는 흑인을 스스로를 정의하는 주체라기보다 외부의 시선에 의해 의미화되는 존재로 위치 짓는 방식으로 작동해 왔다(hooks, 1992). 이는 응시와 해석의 권한이 누구에게 귀속되는가의 문제와 연결된다. 벨 훅스(bell hooks)는 이러한 시각적 구조를 흑인이 ‘보여지는 존재’로 고정되는 재현의 문제로 분석하며, 이에 대응하는 개념으로 ‘저항적 응시(oppositional gaze)’를 제시하였다(hooks, 1992). 저항적 응시는 외부 시선을 단순히 거부하는 것이 아니라, 흑인 주체가 스스로를 해석하는 위치를 회복하는 과정으로 이해된다. 캐리 메이 윔스(Carrie Mae Weems)의 「Kitchen Table Series」(1990)는 부엌 테이블이란 일상적 공간에서 흑인 여성의 일상적 관계와 순간들을 연출한 사진으로 구성한 연작이다(Fig. 1). 이 시리즈에서 인물은 반복적으로 카메라를 정면으로 응시하며 이는 주체적 행위로 해석할 수 있다. 이러한 응시는 흑인 신체를 관찰과 해석의 대상으로 소비해 온 지배적 시각 관행에 대응하며, 응시의 주체성을 회복하는 방식으로 이해될 수 있다(hooks, 1992; Guggenheim Museum, 2014).

Fig. 1.

「Kitchen Table Series」, Carrie Mae Weems (1990). www.guggenheim.org

2.2.2. 정상성에 대한 대항

서구 시각문화에서 백인성은 보편적이고 중립적인 기준으로 자연화되어 왔으며, 그 결과 흑인성은 차이, 결핍, 과잉의 이미지로 반복적으로 제시되어 왔다(Dyer, 1997). 이러한 재현 방식은 흑인성을 설명의 대상으로 위치 짓게 하였다. 리차드 다이어(Richard Dyer)는 이러한 시각 질서를 ‘보이지 않는 규범’으로서의 백인성(whiteness) 개념을 통해 분석하였다(Dyer, 1997). 그의 논의에서 백인성은 특정한 인종 정체성으로 드러나기보다, 객관성·합리성·보편성의 기준으로 작동하며 시각적 정상성을 구성한다. 이로 인해 흑인 신체는 항상 특수한 대상으로 호출되고, 재현의 장 안에서 설명되어야 할 존재로 위치 지어진다. 이러한 관점에서 흑인성의 시각적 재현은 어떤 시각 질서가 정상으로 전제되고 있는지를 드러내는 계기로 작동한다. 케힌데 와일리(Kehinde Wiley)의 초상화 작업은 유럽 전통 초상화의 형식과 구도를 유지한 채 그 자리에 흑인 인물을 배치함으로써, 권위와 미의 기준이 전제해 온 시각 규범을 가시화한다(King, 2026)(Fig. 2). 이는 전통적 권위의 형식을 유지한 채 주체만 전환함으로써, 보편적 기준으로 작동해 온 시각 규범을 드러낸다.

Fig. 2.

「Napoleon Leading the Army over the Alps」, Kehinde Wiley (2005). www.myartbroker.com

2.2.3. 디아스포라와 혼종성

디아스포라와 혼종성은 흑인성의 형성 조건일 뿐 아니라, 시각적 재현의 방식과 서사 구조에도 직접적으로 영향을 미친다. 디아스포라(Diaspora)는 강제 이주와 식민주의의 역사 속에서 형성된 이동과 문화적 연속성의 경험을 의미하며, 이러한 조건 속의 흑인성은 단일한 민족국가나 고정된 기원보다 초국가적 이동과 교류를 통해 이해된다. 폴 길로이(Paul Gilroy)는 이를 바탕으로 흑인성을 본질적 정체성이 아니라, 문화적 접촉과 이동의 역사 속에서 지속적으로 재구성되는 유동적 정체성으로 개념화하였다(Gilroy, 1993). 이러한 관점은 시각문화에서 서로 다른 시공간과 기억이 병치되는 비선형적 서사로 구현된다. 「The Last Angel of History」는 흑인 디아스포라의 역사와 음악, 과학기술, 미래적 상상을 결합함으로써, 흑인 정체성이 단일한 기원이나 시간축이 아닌 이동과 혼종성의 조건 속에서 형성됨을 시각적으로 보여준다(Eshun, 2003)(Fig. 3). 이러한 관점은 흑인성이 특정 문화권에 고정된 정체성이 아니라, 이동과 차용, 문화적 교차 속에서 지속적으로 재구성된다는 점을 이해하는 데 중요한 기반이 된다.

Fig. 3.

「The Last Angel of History」, John Akomfrah (1996). www.youtube.com

이상의 논의를 종합하면, 흑인성의 시각적 재현은 첫째, 흑인성의 재현은 누구의 시선 속에서 구성되는가라는 주체성의 문제와 연결된다(hooks, 1992). 둘째, 흑인성은 어떤 시각 규범이 정상으로 전제되는가라는 문제를 통해 재현되며, 이는 보이지 않는 규범으로서의 백인성을 가시화한다(Dyer, 1997). 셋째, 흑인성은 단일한 기원이나 형식으로 고정되지 않으며, 이동과 혼종의 조건 속에서 변동적인 정체성으로 시각화된다(Gilroy, 1993).

3. 연구방법 및 범위

본 연구는 뮤직비디오와 공연 패션이 흑인성을 어떠한 방식으로 시각적으로 수행하고 의미화하는지를 분석하기 위하여 사례연구 방법을 사용하였다. 연구 대상은 라마가 공식 앨범을 발매하고 본격적으로 활동을 시작한 2011년부터 최근까지 발표한 뮤직비디오 및 공연 영상으로 설정하였으며, 해당 영상들에 나타난 패션이 흑인성을 어떻게 재현하고 수행하는지를 중심으로 분석하였다. 자료 수집은 라마의 뮤직비디오와 공연을 기록한 공식 공개 자료를 중심으로 이루어졌으며, 단일 플랫폼에 한정하지 않고 다양한 공개 경로를 통해 분산적으로 진행되었다. 뮤직비디오의 경우, 라마의 공식 유튜브 채널과 소속 레이블을 통해 공개된 약 40편의 영상을 1차 자료로 확보하였다. 공연 영상은 그래미 어워즈(Grammy Awards), BET 어워즈(BET Awards), MTV 비디오 뮤직 어워즈(MTV Video Music Awards), 슈퍼볼 하프타임 쇼(Superbowl Halftime Show) 등 주요 시상식 무대를 중심으로 글래스톤베리 페스티벌(Glastonbury Festival) 등 페스티벌 영상 등을 수집하였다. 다만 시상식 주최 측 공식 계정을 통해 전체 공연 영상이 상시 제공되지 않는 경우가 많아, 본 연구에서는 주최 측이 부분적으로 공개한 영상, 방송사 클립, 음악 전문 매체, 공연 기록 아카이브 채널 등 복수의 공개 경로에 분산된 자료를 교차 수집하여 활용하였다. 이러한 방식으로 영상, 사진, 기사에 포함된 시각 자료를 상호 검토한 결과, 총 70편 내외의 영상 자료를 1차 자료로 확보하였다.

이후 본 연구는 라마의 뮤직비디오 및 공연 패션이 흑인성을 시각적으로 구성하고 재현하는 방식을 분석하기 위해 다음과 같은 세 가지의 구체적인 사례 선정 기준을 적용하였다. 첫째, 노래 가사에 인종 정체성, 문화적 유산, 사회적 불평등을 직접 지시하는 핵심 키워드가 포함된 곡을 우선 선정하였다. 구체적으로는 ‘Black’, ‘America’, ‘Heritage’, ‘Culture’ 등 흑인의 역사적 경험과 인종적 담론을 명시적으로 다루는 텍스트가 시각적 연출과 긴밀하게 결합된 사례들을 분석 범위에 포함하였다. 둘째, 흑인 사회의 정치·문화적 연관성을 가진 영상을 선정하였다. ‘Black Lives Matter(BLM)’ 운동과 같은 동시대적 인종 정의 운동을 다루거나 경찰 폭력, 형사사법 시스템의 불균형 등 흑인 공동체가 직면한 제도적 억압 구조를 비판적으로 성찰하는 영상을 선정하였다. 또한, 흑인 사회의 현실을 기록한 사진작가 고든 팍스(Gordon Parks)의 작업물을 직접적으로 차용한 사례를 분석 대상에 포함하였다. 셋째, 사회적 위계와 정체성을 상징하는 특정 복식 요소가 등장하는 장면을 선별하였다. 여기에는 수감복이나 경찰 제복과 같이 제도적 통제를 가시화하는 의복, 성직자 복장이나 가시 면류관 등 종교적 도상, 그리고 아프리카나 동양 무예 등 특정 문화권의 전통의상을 전유하여 디아스포라적 정체성을 물질적으로 구현하는 복식 요소들이 포함되었다. 이러한 기준에 따라 1차로 수집된 약 70편의 영상 자료 중, 복식과 신체가 흑인성의 사회문화적 의미를 가장 집약적으로 재현하는 최종 16편의 사례를 분석 대상으로 확정하였다.

본 연구는 라마의 패션에 나타난 흑인성 재현을 분석하기 위해 앞선 이론적 논의를 적용하여 다음과 같은 세 가지 기준을 설정하였다. 첫째, 해석 주체성과 서사의 주도성 측면을 분석하였다. 이는 흑인 주체가 외부의 정의에 머물지 않고 스스로를 규정하는 해석의 주체로 기능하는지를 파악하기 위함이다. 이를 위해 영상 내 인물이 종교적 의례나 집단 퍼포먼스를 주도하며 해당 공간의 질서를 직접 규정하는 핵심 주체로 등장하는지를 주요 지표로 활용하였다. 둘째, 시각적 정상성의 전유와 전복 방식을 분석하였다. 백인 중심의 미학이 보편적 기준으로 작동하던 질서에 대응하여, 흑인 복식이 설명이나 양해 없이 영상 세계관 내에서 ‘당연한 기본값’으로 위치하는지를 분석하였다. 특히 지배적 시각 형식이나 관습적 구도를 차용하되 그 안의 인종적 주체를 전환함으로써 기존 규범의 편향성을 노출시켰는지 확인하였다. 셋째, 문화적 혼종성을 통한 유동적 정체성의 구현을 분석하였다. 흑인성을 고착된 본질이 아닌 이동과 교류 속에서 재구성되는 혼종적 상태로 파악하였다. 이를 위해 서로 다른 시공간의 문화 기호들이 한 장면 내에서 물리적으로 병치되는 양상을 확인하였으며, 선형적 시간 구조를 해체하여 정체성이 지속적으로 변동하는 과정을 드러내었는지를 분석 지표로 삼았다.

4. 켄드릭 라마의 뮤직비디오 및 공연 패션에 나타난 흑인성 재현

4.1. 일상적 배치를 통해 구성되는 흑인성

라마의 뮤직비디오와 공연에서 나타나는 패션 연출은 흑인성을 특별한 정치적 사건이나 저항의 순간에 한정하지 않고, 공동체의 일상과 공간 속에 이미 존재하는 조건으로 제시한다. 이는 흑인성을 외부 시선에 의해 설명되거나 정당화되어야 하는 정체성이 아니라, 영상 세계 내부에서 자명하게 전제되는 삶의 방식으로 위치시킨다. 즉, 라마는 패션과 집단적 신체 배치를 통해 흑인성을 ‘예외적 존재’가 아닌 ‘정상성’의 영역으로 재구성한다.

‘2025년 슈퍼볼 하프타임 쇼’에서 라마는 ‘Gloria’가 새겨진 커스텀 바시티 재킷을 포함한 복식으로 등장하였다(Fig. 4). 재킷에 명시된 ‘Gloria’는 그의 앨범 GNX의 수록곡 제목으로, 자기 서술적 가사를 의복의 텍스트로 확장하여 개인의 서사를 시각화하는 방식으로 해석될 수 있다(Allaire, 2025). 이후 무대에는 빨간색, 파란색, 흰색 의상을 착용한 흑인 군중이 배치되어 성조기의 색채 대비를 연상시키는 시각적 구성을 형성하였는데, 이는 국가적 상징을 직접 재현하기보다 집단적 신체의 색채 배치를 통해 상징적 배경을 구조화하는 방식으로 표현되었다(Fig. 5). 더불어 대중문화에서 관습적으로 백인으로 묘사되던 ‘엉클 샘(Uncle Sam)’ 형상을 흑인 배우로 제시한 점은 국가의 규율과 권위를 상징하는 전통적 도상을 흑인 주체의 관점에서 국가적 기호를 재해석한 시각적 재현으로 볼 수 있다(Mowatt, 2025)(Fig. 6). 공연 중 제시되는 엉클 샘의 질책은 흑인 문화를 통제의 대상으로 바라보는 외부 시선을 드러낸다. 그러나 해당 발화 이후 공연은 다시 집단적 퍼포먼스로 이어지며, 통제의 논리가 중심 질서로 유지되지 않는다. 이는 흑인 문화가 외부의 평가에도 불구하고 중단되거나 조정되지 않고 지속됨을 보여주며, 흑인성을 설명 이전에 이미 존재하는 일상적 상태로 제시하는 방식으로 이해될 수 있다.

Fig. 4.

2025 Superbowl half-time performance (2025). www.youtube.com

Fig. 5.

2025 Superbowl half-time performance (2025). www.youtube.com

Fig. 6.

2025 Superbowl half-time performance (2025). www.youtube.com

「Not Like Us」뮤직비디오는 가사가 지시하는 ‘우리(us)’라는 범주를 실제 공간과 인물의 신체를 통해 가시화한다. 영상 초반 라마와 댄서들은 화이트와 블랙의 스트리트 복장에 티셔츠의 프린팅과 페이스 페인팅 등에 적색과 청색을 활용하였다(Fig. 7). 「Not Like Us」는 비평적으로 문화적 정체성과 소속을 둘러싼 경계를 드러내는 텍스트로 해석되며, ‘Not Like Us’라는 표현은 문화 내부자와 외부자를 구분하는 선언적 의미를 지닌다(Vance, 2025; Dawson, 2025). 이러한 맥락에서 볼 때, 복식에 나타난 적·청·백의 배색은 외부인인 타자와 대비되는 내부 공동체의 정통성과 결속을 시각적으로 강조하는 장치로 해석될 수 있다. 더불어 영상에 등장하는 인물들이 컴튼 지역의 문화적 아이콘인 ‘토미 더 클라운(Tommy the Clown)’과 그의 댄스 크루라는 점은(Devine, 2025), ‘우리(us)’가 추상적 집단 정체성에 머무르지 않고 특정 지역의 공동체를 기반으로 형성됨을 보여준다. 이는 이후 장면에서 컴튼 법원(Compton courthouse) 등 실제 지역 공공장소를 배경으로 등장하는 주민들은 반다나, 오버사이즈 티셔츠, 카고 팬츠 등 일상적인 스트리트웨어를 착용하고 무리를 지어 등장하는 장면으로 흐름을 이어간다(Del Rosario, 2024; Cartter, 2024)(Fig. 8). 특정 지역 공동체의 삶을 화면 전면에 배치하는 이러한 연출은 흑인성이 국가적 범주보다 지역 공동체의 경험 속에서 일상적으로 구성되고 유지되는 방식으로 재현됨을 시사한다.

Fig. 7.

「Not Like Us」 MV (2024). www.youtube.com

Fig. 8.

「Not Like Us」 MV (2024). www.youtube.com

「Squabble Up」뮤직비디오에서는 흑인 공동체는 서사를 전달하거나 메시지를 설명하는 주체가 아니라, 집단적 존재로서 화면을 점유하는 방식으로 제시된다. ‘Central Ave’ 표지판이나 ‘Compton Christmas Parade’ 배너의 등장은 공간이 추상적인 도시가 아니라 컴튼이라는 구체적 지역에 기반하고 있음을 명시한다(Fig. 9). 초반부에 등장하는 흑인 남성 집단은 새깅된 데님 팬츠, 밴다나, 루즈한 스트리트웨어 차림으로 등장하지만, 이 복식은 개별 인물의 개성을 부각시키기보다 집단 전체를 하나의 시각적 단위로 고정한다(Fig. 10). 이들은 설명이나 해명 없이 공간을 차지하며, 그 존재 자체로 장면을 구성한다. 따라서 이 영상에서 흑인성은 주장되거나 설득되는 정체성이 아니라, 설명 이전에 이미 존재하는 상태로 제시된다.

Fig. 9.

「Squabble Up」 MV (2024). www.youtube.com

Fig. 10.

「Squabble Up」 MV (2024). www.youtube.com

「i」 (2014) 뮤직비디오는 “I love myself”라는 반복적인 가사를 중심으로, 흑인 공동체가 처한 현실과 그 안에서의 자기 긍정을 시각화한다. 야간의 도시 거리를 배경으로 라마는 흰 티셔츠와 볼캡, 데님 팬츠 등 일상적인 복식을 입고 등장하며, 흑인 군중과 함께 이동하며 춤을 추는 모습을 보여준다(Fig. 11). 영상은 경찰의 존재와 감시, 불안의 장면을 노출하면서도(Fig. 12) 이를 서사적 고조나 직접적인 갈등 해결의 장치로 활용하지 않는다. 특히 “Peace to fashion police, I wear my heart on my sleeve”라는 가사는 흑인이 외부의 감시와 평가의 대상이 되는 조건을 전제하면서도, 그러한 시선을 회피하거나 은폐하기보다 자신의 상태를 있는 그대로 유지하겠다는 태도를 드러낸다.

Fig. 11.

「i」 MV (2014). www.youtube.com

Fig. 12.

「i」 MV (2014). www.youtube.com

4.2. 내부 성찰과 비판적 재현의 흑인성

라마는 뮤직비디오와 공연에서 흑인성을 외부의 억압이나 차별에 대한 재현을 넘어, 흑인 사회 내부에서 반복되어 온 폭력성, 그리고 상업적 패션 시스템과 소비문화에 순응해 온 흑인의 모습에 대해 자기 성찰적 비판을 제기한다. 이러한 연출은 정체성 구성 과정에서 발생하는 내적 긴장을 시각적으로 드러내는 방식으로 작동한다. 즉, 라마의 연출은 응시의 주체를 흑인 공동체 내부로 이동시킴으로써 흑인성의 자기 고찰적이고 능동적인 정체성을 제시한다.

「ELEMENT.」 뮤직비디오는 하나의 서사를 전개하기보다 감옥, 경찰 제복, 종교적 복식, 신체적 충돌과 같은 서로 다른 장면들을 병치하는 방식으로 구성된다. 영상에는 종교적 복식을 연상시키는 흰색 의상을 입은 흑인 여성들의 정적인 이미지(Fig. 13), 고든 팍스(Gordon Parks)의 「Black Muslims' Self-Defense Class」(1963)를 참조한 장면(Fig. 14), 그리고 폭력을 행사하거나 방관하는 인물들 및 상의를 탈의한 채 충돌하는 흑인 남성들의 모습이 반복적으로 제시된다(Fig. 15). 이러한 장면 배열은 외부 권력의 감시와 규율뿐 아니라 공동체 내부에서 지속되는 질서와 폭력을 함께 드러내며, 폭력을 특정 사건이 아닌 반복되는 일상적 조건으로 재현한다(da Costa, 2017). 특히 「ELEMENT.」가 팍스의 사진 작업처럼 흑인 공동체 내부의 긴장과 폭력, 그리고 그 안에서 지속되는 삶의 단면을 참조한다는 점에서(The Gordon Parks Foundation, n.d.), 해당 영상은 폭력을 외부 억압의 결과로만 제시하기보다 공동체 내부에서 반복·재생산되는 행위와 시선을 드러낸다(Kasambala, n.d.). 이는 공동체 내부의 폭력성과 집단적 행위를 다시 바라보게 만든다는 점에서, 흑인성은 내부를 응시하고 비판적으로 재현하는 방식으로 이해될 수 있다(Lang, 2017).

Fig. 13.

「ELEMENT.」 MV (2017). www.youtube.com

Fig. 14.

「ELEMENT.」 MV (2017). www.youtube.com

Fig. 15.

「ELEMENT.」 MV (2017). www.youtube.com

Table 1.

Blackness constructed through everyday placement

「HUMBLE.」 뮤직비디오의 시작 장면에서 라마는 성직자 복장을 착용한 채 화면 중앙에 단독으로 배치되며(Fig. 16), 복식은 발화 주체의 권위와 정당성을 시각적으로 설정하는 장치로 기능한다. 이어 돈다발 위에 누운 모습과 지폐를 세는 여성들의 장면이 연속적으로 제시되며(Fig. 17), 종교적 권위와 물질적 욕망이 동일한 흐름 속에서 교차된다. 이는 “Be humble, sit down”이라는 반복적 가사와 결합되며, 겸손을 요구하는 발화와 과시적 이미지 사이의 긴장을 드러낸다. 이러한 과시적 이미지가 반복되는 가운데, 보정된 신체 이미지가 수정되는 장면(Fig. 18)은 시각적 재현이 구성되고 조정되는 과정을 직접적으로 노출한다. 이는 자연스러운 신체를 긍정하기보다, 흑인 신체를 둘러싼 이상적 기준이 어떻게 생산되고 반복되어 왔는지를 되묻는 방식으로 기능한다(Schulte-Hillen, 2017; Wete, 2017). 따라서「HUMBLE.」은 외부 권력이나 타자를 비판의 대상으로 설정하기보다, 흑인 공동체 내부에서 형성·재생산되어 온 성공 서사와 과시적 이미지 자체를 드러내고 이를 비판적으로 재검토하는 방식으로 작동한다.

Fig. 16.

「HUMBLE.」 MV (2017). www.youtube.com

Fig. 17.

「HUMBLE.」 MV (2017). www.youtube.com

Fig. 18.

「HUMBLE.」 MV (2017). www.youtube.com

「N95」 뮤직비디오에서 반복되는 가사 “take off the—”는 럭셔리 브랜드 의상과 같은 소비적 기호와 사회적 가면을 벗어낼 것을 요구하는 발화로 제시된다. 이러한 메시지는 라마의 미니멀한 화이트 복식 구성과 결합되며 시각적으로 구현된다. 영상에는 여러 개의 십자가가 걸린 공간이나 예수를 연상시키는 포즈로 바다 위에 떠 있는 라마의 모습 등이 등장하며(Fig. 19, Fig. 20), 이는 물질적 기호를 제거하고 본질을 드러내려는 가사의 의미를 보조한다(Karve, 2022; O’Brien, 2022). 특히 십자가가 반복되는 공간에서 화이트 톤의 의상을 입은 라마와 속옷 차림의 여성이 함께 제시되는 장면(Fig. 20)은 종교적 상징과 신체 이미지가 하나의 맥락으로 통합되지 않은 채 함께 제시되는 방식을 보여준다. 이를 통해 「N95」은 소비와 이미지 중심의 표현이 형성되고 유지되어 온 방식을 드러내며, 이를 다시 보게 만드는 과정을 통해 흑인성을 내부에서 형성된 가치와 표현 방식을 성찰하고 비판적으로 재현하는 방식으로 제시한다.

Fig. 19.

「N95」 MV (2022). www.youtube.com

Fig. 20.

「N95」 MV (2022). www.youtube.com

「The Heart Part 5」의 뮤직비디오는 의복과 배경을 최소화하고 얼굴의 변형을 핵심 시각 장치로 전면에 제시한다. 라마는 흰 반팔 티셔츠와 반다나라는 단순한 차림으로 등장하며, 배경 또한 비워진 상태로 유지된다(Fig. 21). 이와 같은 조건 속에서 라마의 얼굴은 동일한 프레임과 발화 속에서 O.J. 심슨, 카니예 웨스트, 주시 스몰렛, 윌 스미스, 코비 브라이언트, 닙시 허슬 등 미국 흑인 유명 인물들의 얼굴로 연속적으로 전환된다(Green, 2022). 이는 단순히 인물을 나열하는 것이 아니라, 동일한 목소리를 통해 서로 다른 관점이 연속적으로 제시되는 구조를 형성한다. 이러한 점에서 영상은 개별 인물의 서사를 재현하기보다, 흑인 커뮤니티 내부에서 형성된 다양한 시선과 해석이 어떻게 공존하는지를 드러낸다. 즉, 「The Heart Part 5」는 흑인성을 하나의 고정된 이미지로 제시하는 대신, 서로 다른 관점과 목소리를 드러내는 방식으로 구성하며, 이를 통해 내부에서 형성된 인식과 시선을 다시 보게 만든다는 점에서 자기 성찰과 비판적 재현의 맥락에서 이해될 수 있다.

Fig. 21.

「The Heart Part 5」 MV (2022). www.youtube.com

4.3. 사회적 억압 구조와 대항의 흑인성

라마의 뮤직비디오와 공연에서 나타나는 패션 연출은 일상복, 제복, 통일된 복식 등 다양한 의상을 통해 흑인 신체가 감시, 통제와 같은 사회적 조건 속에 놓여 있으며, 흑인성이 일상적 권력 구조와 제도의 작동 속에서 형성되어 왔음을 시각화한다. 이러한 연출은 흑인 신체를 단순한 피해의 대상으로 고정하지 않고, 구조적 조건 속에서 형성되고 대응하는 존재로 제시한다. 즉, 라마의 패션은 억압의 구조를 드러내는 동시에, 그 안에서 생성되는 대응과 전환의 가능성을 함께 보여준다는 점에서, 사회적 억압 구조 속에서 형성되는 대항의 흑인성을 시각적으로 구성한다.

「Alright」 뮤직비디오에서 라마는 일상적인 스트리트웨어를 착용하고 등장하며, 이러한 복식은 공권력과 군중 사이에 놓인 신체 연출과 결합되면서 흑인 신체가 처한 사회적 조건을 드러내는 맥락 속에서 해석된다. 특히 영상에서 라마는 공중에 부유한 상태로 등장하지만(Fig. 22), 이는 초월적 존재라기보다 경찰의 시선과 군중의 응시가 교차하는 위치에 놓인 신체로 제시된다. 이러한 연출은 “And we hate Popo, wanna kill us dead in the street for sure”와 같은 가사와 결합되며, 흑인 신체가 거리에서 지속적인 위협에 노출된 조건을 드러낸다. 또한 「Alright」은 Black Lives Matter 시위에서 반복적으로 사용되며 사회적 맥락 속에서 의미가 확장된 바 있다(Limbong, 2019). 이때 라마의 일상적 복식은 공중에 부유하는 비현실적 연출 속에서도 흑인 신체를 영웅적 존재로 분리하지 않으며, 위험과 긴장이 예외적 사건이 아닌 반복되는 삶의 조건임을 보여준다. 따라서 「Alright」은 대항의 흑인성을 일회적 저항이 아니라 지속되는 위협 속에서 형성되는 공동체적 태도로 제시한다.

Fig. 22.

「Alright」 MV (2015). www.youtube.com

Table 2.

Blackness through self-reflection and critical representation

「For Free?」뮤직비디오는 흑인 남성의 신체와 노동, 재능이 요구되어 온 조건을 의복과 인물의 배치를 통해 시각적으로 드러낸다. 영상에서는 퍼 장식의 로브를 착용한 여성 인물이 등장하며(Fig. 23), 휴식 상태에 머무른 채 라마에게 경제적·사회적 성공을 요구하는 모습으로 제시된다. 이때 여성의 로브 착용은 노동이나 수행의 위치보다 요구와 소비의 위치를 강조하며, 특정 개인보다 흑인 남성의 노동과 성취를 지속적으로 요구해 온 구조를 상징하는 인물로 해석될 수 있다(Veal, 2015). 이러한 요구는 곡 제목이 던지는 질문 “For free?”와 “Oh America, you bad bitch, I picked cotton and made you rich...”라는 가사를 통해 국가와 역사적 착취의 문제로 확장되며, 흑인 노동이 정당한 보상 없이 활용되어 온 조건을 드러낸다. 더 나아가 미국을 상징하는 엉클 샘 복식은 요구의 주체가 개인을 넘어 국가와 제도 차원에 있음을 시사하며, 국가적 요구가 역사적으로 흑인 신체를 통해 수행되어 왔음을 시각적으로 드러낸다.

Fig. 23.

「For Free?」 MV (2017). www.youtube.com

「DNA.」뮤직비디오는 영상 초반부에 삽입된 뉴스 리포트 형식의 음성을 통해, 라마가 「Alright」를 통해 전달한 메시지가 경찰 폭력에 대한 선동적 발언으로 해석되는 보수 매체의 시선을 제시한다. 이어지는 취재실과 유사한 공간에서의 심문 장면(Fig. 24)은 흑인 신체가 사회적으로 통제되어 온 조건을 시각화한다. 이 장면에서 라마는 ‘쿵푸 케니(Kung Fu Kenny)’의 복식으로 등장하며, 이후 화면에 ‘功夫肯尼(Kung Fu Kenny)’라는 명칭이 제시되면서 해당 상태가 명시적으로 지시된다. ‘쿵푸 케니’는 라마가 스스로 사용해 온 페르소나로, 힙합 문화가 쿵푸 영화로부터 차용해 온 신체 수련과 경쟁의 서사를 연상시키는 맥락에서 이해될 수 있다(Vick, 2017). 이러한 점에서 ‘쿵푸 케니’는 억압적 조건과 분리된 외부의 존재라기보다, 감시와 의심의 시선 속에 놓인 동일한 인물이 다른 방식으로 제시되는 장면으로 이해될 수 있다. 이러한 연출은 흑인 신체가 단순히 억압의 대상에 머무르는 것이 아니라, 감시와 통제의 조건 속에서도 다른 방식으로 자신을 표상할 수 있음을 보여준다는 점에서, 사회적 억압 조건 속에서 형성되는 대항의 가능성을 시각적으로 제시한다.

Fig. 24.

「DNA.」 MV (2023). www.youtube.com

2016년 그래미 어워즈 공연에서 라마는 철창으로 구획된 공간 안에서, 동일한 파란색 셔츠와 회색 바지를 착용한 흑인 남성들과 함께 공연을 시작한다. 일부 인물에게는 수갑이 채워져 있으며(Fig. 25), 통일된 복식과 밀집된 배치는 흑인 신체가 형사사법 시스템 속에서 관리와 통제의 대상으로 다루어져 온 조건을 시각화한다. 이후 어두운 무대 위에서 형광 색으로 강조된 바디페인팅이 드러나며, 이는 아프리카 전통 신체 장식을 연상시키는 신체 연출로 제시된다(Fig. 26). 이어지는 장면에서 공연은 「Alright」로 연결되며, 무대 위에는 아프리카 전통 복식을 연상시키는 의상을 착용한 여성 댄서들이 등장한다(Fig. 27). 이들의 복식과 색채는 앞선 통일된 제복형 복식과 대비를 이루며, 동일한 공간 안에서 통제된 집단의 모습 이후 다른 형태의 신체와 복식이 이어서 나타난다(Karsen, 2016). 이러한 구성은 억압과 저항을 각각 분리된 상징으로 제시하기보다, 동일한 공연 안에서 서로 다른 상태가 연속적으로 나타나는 과정을 보여준다. 따라서 이 공연은 흑인 신체를 사회적 억압 구조 속에 위치시키는 동시에, 그 조건 안에서 다른 방식으로 자신을 드러내고 구성할 수 있는 가능성을 함께 제시한다.

Fig. 25.

2016 grammy award performance (2016). www.streamable.com

Fig. 26.

2016 Grammy award performance (2016). www.streamable.com

Fig. 27.

2016 Grammy award performance (2016). www.billboard.com

Table 3.

Blackness as resistance within structures of social oppression

4.4. 디아스포라적 혼종과 재구성의 흑인성

라마는 흑인성을 단일한 문화적 기원에 귀속된 정체성으로 제시하지 않고, 서로 다른 문화적 요소와의 교차를 통해 구성되는 관계적 정체성으로 배치한다. 영상에서 나타나는 복식과 신체 연출은 아프리카 전통성, 아시아 문화 요소, 기독교적 상징 등을 병치하며, 흑인성이 이동과 교류의 역사 속에서 형성되어 왔다는 디아스포라적 조건을 시각적으로 드러낸다. 이러한 구성은 흑인성을 특정한 기원이나 고정된 이미지로 환원하기보다, 다양한 문화적 맥락이 중첩되는 지점에서 지속적으로 재구성되는 정체성으로 이해하도록 한다(Gilroy, 1993).

‘2018년 그래미 어워즈 공연’에서 라마는 군복을 착용한 집단적 신체(Fig. 28), 전쟁과 인권 문제를 지속적으로 다뤄온 록밴드 유투(U2)의 피처링, 그리고 코미디언 데이브 샤펠(Dave Chappelle)의 발화를 단계적으로 배치한다(Yglesias, 2020) . 공연 중 샤펠은 “The only thing more frightening than watching a black man be honest in America is being an honest black man in America”라고 발화하며, 흑인 남성의 발화와 존재가 사회적 위험으로 간주되는 상황을 직접적으로 언급한다 (Sodomsky & Wicks, 2018). 이와 같은 구성은 폭력을 단일한 장면으로 제시하기보다, 신체의 배치, 발화, 음악적 개입이 결합되며 점차 확장되는 흐름을 형성한다. 이 흐름은 퍼포먼스 후 반부에 등장하는 일본 전통 타악기인 타이코(太鼓, taiko) 퍼포먼스 장면으로 이어진다. 해당 장면에서 북 연주자는 백색 복식을 착용하고, 라마는 절제된 흑색 상·하의 차림으로 무대에 배치되며 (Fig. 29), 서로 다른 문화적 형식이 동일한 무대 위에서 함께 제시된다. 이는 앞선 군복, 록 음악, 발화 중심의 구성과는 다른 시각적·청각적 요소가 추가되는 지점으로, 퍼포먼스가 단일한 문화적 코드에 머무르지 않고 확장되는 과정을 보여준다. 이처럼 서로 다른 문화적 요소가 연속적으로 결합되는 구성은 흑인성을 특정한 문화적 기원에 한정하기보다, 이동과 교류 속에서 지속적으로 재구성되는 디아스포라적 혼종성의 과정으로 이해될 수 있다.

Fig. 28.

2018 Grammy award performance (2018). www.rollingstone.com

Fig. 29.

2018 Grammy award performance (2018). www.cleveland.com

Table 4.

Blackness as diasporic hybridity and reconstruction

2017년 MTV 비디오 뮤직 어워즈 공연에서 라마는 닌자 복면, 태권도복을 연상시키는 도복 형태의 의상, 규율화된 동작 등을 통해 동양 무예 문화를 연상시키는 복식과 신체 연출을 반복적으로 제시한다(Fig. 30)(Turner, 2017). 이러한 무예적 복식과 동작은 통제되고 훈련된 신체를 강조하는 방식으로 반복된다(Vick, 2017). 공연 중 ‘쿵푸 케니(Kung Fu Kenny)’라는 라마의 페르소나가 호출되며, 이러한 무예적 이미지와 결합된 신체 연출이 지속적으로 이어진다(Vick, 2017). 이때 무예 문화에서 차용된 복식과 움직임은 특정 문화권의 재현으로 고정되기보다, 힙합 공연 맥락 속에서 다른 시각적 요소들과 함께 제시된다. 이러한 공연 연출은 흑인성을 하나의 문화적 기원이나 고정된 정체성으로 한정하기보다, 문화적 차용과 결합을 통해 재구성되는 디아스포라적 혼종성으로 제시한다.

Fig. 30.

2017 MTV video music awards (2017). www.youtube.com

2022년 글래스톤베리 페스티벌 공연에서 라마는 티파니앤코(Tiffany & Co.)와 협업해 제작된 다이아몬드 가시 면류관을 착용하고 무대에 등장한다(McDermott, 2022; Wally, 2022)(Fig. 31). 퍼포먼스 후반부에서 라마는 가시 면류관에서 피가 흐르는 연출과 함께「Savior.」를 부르며 “I am not your savior”를 반복하고, 이어 “They judge you, they judged Christ”를 제시한다(Thompson, 2022; Fofana, 2022). 이는 공적 인물을 구원자로 기대하면서 동시에 판단의 대상으로 소비하는 시선을 드러내는 장면으로 볼 수 있다(Thompson, 2022; Fofana, 2022). 무대에는 라마와 같이 흰 셔츠와 검정 바지를 입은 남성 댄서들과 붉은 드레스를 입은 여성 댄서들이 함께 배치되며 이러한 복식과 연출은 가시 면류관과 결합되면서, 공연이 기독교적 이미지를 차용한 시각적 구성으로 나타남을 보여준다. 이러한 구성은 기독교적 상징이 공연 맥락 속에서 다른 시각적 요소와 함께 제시되는 방식을 통해, 흑인성이 단일한 형식에 고정되기보다 특정 맥락 속에서 재구성되는 양상을 보여준다.

Fig. 31.

2022 Glastonbury performance (2022). www.nme.com

「All the stars」뮤직비디오는 아프리카 복식 요소를 중심적으로 활용한다. 영상 초반에는 풀라니 모자, 쿠피 모자, 전통 아프리카 가면 등이 등장하며, 이는 특정 지역의 민속성을 재현하기보다 추상적이고 비현실적인 공간 속에 배치된다(Acquaye, 2018). 이후 원색 계열의 수트를 착용한 남성들은 콩고 디아스포라 공동체에서 형성된 ‘라 사페(La Sape)’ 문화를 연상시키며(Fig. 32), 서구식 수트가 아프리카 맥락에서 변형되어 사용되는 방식을 보여준다. 또한 풀라니 모자와 컨버스를 함께 착용한 퍼포머들의 빠른 발놀림은 남아프리카 타운십에서 형성된 판출라(Pantsula)를 연상시키며, 서로 다른 지역에서 형성된 신체 표현이 결합된 장면이 제시된다. 후반부에는 물위를 걷는 장면과 같은 비현실적인 연출이 등장하며(Fig. 33), 특정한 장소로 한정되지 않는 공간적 설정이 유지된다. 이와 같이 서아프리카 복식, 콩고 디아스포라 문화, 남아프리카 타운십 문화에서 형성된 요소들이 현실의 특정 지역이 아닌 추상적 공간 안에서 함께 제시되는 구성은, 서로 다른 문화적 기원이 하나의 장면 안에서 결합되는 방식을 보여준다. 이러한 점에서 해당 영상은 흑인성이 특정 지역이나 단일한 전통에 고정되기보다, 다양한 문화적 요소가 이동과 결합을 통해 재구성되는 디아스포라적 혼종성의 양상을 드러내는 사례로 이해될 수 있다.

Fig. 32.

「All the Stars」 MV (2018). www.youtube.com

Fig. 33.

「All the Stars」 MV (2022). www.youtube.com

4. 결 론

본 연구는 라마의 뮤직비디오와 공연 퍼포먼스에 나타난 패션 연출을 중심으로, 흑인성이 어떠한 방식으로 재현·수행되는지를 분석하였다. 분석 결과, 라마의 작업에서 흑인성은 단일한 이미지나 메시지로 환원되지 않으며, 일상성의 긍정, 내부적 성찰, 구조적 억압에 대한 대항, 디아스포라적 혼종성이라는 네 가지 방향성을 통해 다층적으로 구성된다.

첫째, 흑인성의 일상적 재현에서는 흑인성이 설명되어야 할 대상이 아니라 이미 전제된 삶의 조건으로 제시된다. 라마가 선택한 스트리트웨어와 일상복은 공동체 내부에서 공유되는 관습적 코드로 기능하며, 상징적 해석 이전에 화면과 공간을 점유함으로써 흑인 정체성을 자연스럽게 드러낸다. 이러한 연출은 흑인성을 비정상이나 예외로 규정해 온 외부 시선을 약화시킨다. 둘째, 내부 성찰과 비판적 재현의 국면에서 패션은 흑인 문화 내부의 긴장을 드러내는 장치로 작동한다. 「HUMBLE.」,「N95」,「The Heart Part 5」 등에서 라마는 과시적 스타일과 브랜드 중심 이미지를 절제하거나 제거함으로써, 소비 중심의 성공 서사와 시각적 관습에 비판적 질문을 던진다. 이때 패션은 ‘입지 않음’과 ‘비워냄’을 통해 의미를 구성하며, 흑인성을 완결된 정체성이 아닌 지속적으로 성찰·재구성되는 상태로 제시한다. 셋째, 사회적 억압 구조와 대항 미학에서 패션은 흑인 신체가 관리되고 통제되어 온 구조를 가시화한다. 제복이나 통일된 복식은 흑인성이 구조적 폭력 속에 위치해 있음을 드러내며, 저항은 영웅적 상징이 아니라 평범한 복식을 입은 집단의 배치를 통해 형성된다. 여기서 패션은 흑인성을 구조적 억압에 맞서는 주체로 제시하는 핵심 요소로 기능한다. 넷째, 디아스포라적 혼종성의 국면에서 패션은 서로 다른 문화적 요소들을 병치함으로써, 흑인성이 고정된 기원이 아닌 이동과 역사적 조건 속에서 형성된 다층적 정체성임을 드러낸다. 아프리카 전통 복식, 종교적 상징, 동아시아적 요소 등이 단일한 의미로 통합되지 않은 채 공존하며, 패션은 관계적으로 구성되는 정체성을 시각화하는 매개로 작동한다.

본 연구의 의의는 다음과 같다. 첫째, 본 연구는 흑인성을 특정한 인종적 속성이나 정치적 메시지로 환원하지 않고, 뮤직비디오와 공연이라는 시각문화 맥락 속에서 패션과 신체를 통해 지속적으로 구성·수행되는 정체성으로 해석하였다. 이를 통해 흑인성이 일상성, 자기 성찰, 사회적 억압, 디아스포라적 혼종성 등 다양한 조건 속에서 다층적으로 재현됨을 확인하였으며, 흑인성을 고정된 범주가 아닌 유동적이고 관계적인 개념으로 이해하였다는 점에서 의의를 가진다. 둘째, 기존 흑인 패션 연구가 스타일이나 미적 특성 분석에 집중한 것과 달리, 본 연구는 패션을 사회적 권력 구조와 시각 질서 속에서 정체성을 재현하고 수행하는 문화적 실천으로 접근하였다. 이를 통해 백인성 중심의 시각 규범, 소비 자본주의, 국가 권력과의 관계 속에서 패션이 흑인 정체성을 구성하는 방식을 분석함으로써, 패션 연구와 인종·정체성 담론 간의 접점을 확장하였다. 셋째, 가사나 서사 중심의 기존 연구와 달리 패션을 핵심 분석 요소로 설정하고, 복식뿐 아니라 신체, 공간, 퍼포먼스를 통합적으로 해석함으로써 흑인성이 시각적으로 수행되는 방식을 구체적으로 분석하였다. 이는 뮤직비디오와 공연을 사회문화적 의미 생산의 장으로 해석하며 패션 연구의 시각문화적 범위를 확장하였다는 점에서 의의를 가진다. 한편 본 연구는 라마라는 단일 사례에 집중하였다는 한계를 지닌다. 후속 연구에서는 다양한 흑인 아티스트를 포함한 비교 분석과 함께 패션 산업, 브랜드 협업, 소비 맥락 및 관객 수용 연구를 통해 흑인성 재현의 사회적 의미를 보다 입체적으로 검토할 필요가 있다.

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